1、求《道德经》主题讲座的心得

   开篇伊始，老子就指出“道可道，非常道，名可名，非常名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名。 在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律”。这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。由此可见，道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性。从小了说，对我们的生活、工作、学习具有指导意义；从大了说，对自然、对社会、对国家的整体建设，具有非常久远的指导性。现在全球环境灾难的普遍，就是人们不注重自然规律的发展，人为地破坏环境所造成的。 对《道德经》的学习，感受不仅如此。细细品来，启发很多。《道德经》有言：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时。夫唯不争，故无尤。”水性柔弱，决之则流，壅之则止。且善于变化，能随着容器的不同而自由地改变形状，能随遇而安，能随对方的强弱作适当的调整和应对。水往低处流的特性，显示出没有好高骛远的恶习，反而能稳扎稳，由滴水、小溪、而大河，最后终能汇聚成大海。刚开始的时候，它很弱小，小石头能阻住它，小土堆能挡住它，似乎毫无力量，软弱可欺，甚至连小孩儿都可以使它改道。可是等聚集到一定力量的时候，它汹涌澎湃，一泻千里，就可以开山劈石，裂岸崩堤，势不可挡。一些深藏不露的人，地位低时，貌不惊人，看不出有什么过人之处；可等到一有机会，他就可以出类拔萃，大展宏图，如飞龙在天，不可遏制。水值得人学习的地方太多太多了，善为人者，必须具有水的性格。一个单位、一个集体、一个企业，在市场竞争中，也应该具有水的性格。由小到大，由弱到强，最后形成惊人的力量。 “善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德。”不管别人是善是恶，都能一视同仁这是一种美好的品德。而要做到“敦兮其若朴，旷兮其若谷”需要何等的勇气！老子的眼光不仅在于教善人和圣人如何不与不善人同流合污，而是要教善人和圣人如何教化不善之人使人改恶从善，最后达到人人向善修道，天下太平。以前，我与别人交往时，总是以自己的原则判断别人，然后决定是否与之交往。现在学了《道德经》，明白了自己的错误作法，我开始以新的态度来交朋友。现在，我周围有了更多新朋友。朋友多了，交往多了，心情也好多了。 老子对人生的认识有个三宝：慈、俭、不敢为天下先，对每个人都有反省的必要。人，都是社会的产物，对社会环境的适应和理解，必须经过一段漫长的人生经历。所谓“慈”，就是要有一个博爱之心，爱自己这是第一，一个不爱自己的人无从谈及爱社会、爱他人，反过来讲，过分的爱自己，就是自。在这里，老子给我们指明了一条通天大道，只是他没用语言说明，爱，不但爱好人，也要爱坏人，世人都爱，这是“慈”的基本内涵。有了一颗无限爱心的人，接下来就是要用反省功夫去认识世界上的种种事物。用一颗纯正无邪的心去感悟世间的万物，从诸事物的表现去发掘其根本的内涵，这就是“俭”的功夫。“不敢为天下先”，并不是不能领先的认识事物，对客观事物的认知总得有个先后，在认识上不能人人都在一个起跑线上，那样社会不会有发展，老子的教诲也不是这个意思。我们认识事物，不能标新立异的只是一味的教条，只有参考了不同的认识论，将众人的思想融会到自己的思维中，才不至于片面和教条。 对《道德经》一书的理解还很肤浅，但是认真学习，能让我受益的地方多之又多，会影响到各个方面，要不断地揣摩，慢慢地体会。

2、道家思想给我们人生有什么启示

   顺应自然 讲实话 真话心里要有数 但是不能说 依法（规律）行事成就和谐、自然。 人法地，地法天，天法道，道法自然。万事万物都遵循两个字：规律。 友很多，你想知道什么 叫你去观察，叫你去留心，叫你按照本心去做，不要总是压抑自己的内心，适当的放纵，让自己对时间有个本质的了解，去学习人生，去理解人生，去完善自己的人生，这就是启示。

3、学习道家文化的感悟

   天地与我并生，而万物与我为一 老想寻访得道高人，修真了道 道的结果是什么 浑沌草 道是没有结果的。 道在哪里？“鱼在水中，人在道中，”我们就在道中，往哪里道？ 所以，所谓道，就是骑驴找驴，就是“和尚还在，我哪里去了？” 当我们自认为是道之人，并以此沾沾自喜津津乐道地认为自己是清醒之人时，恰恰就是糊涂之时。 道哪有结果？宇宙中的一切都是一个个过程，生命无论如何演化，生命的本质是一个过程。 所以，我们道就是过程，而不是结果。 高山流水智慧，他说：“当你因为探寻真理而生活越来越快乐时，那么你的路是正确的；当你因为探寻真理而生活越来越痛苦时，那么你的路它就是错误的。”事实的确如此。 你此时此刻开心快乐吗？若是，你就得道了，与道同频共振了。 你此时此刻烦闷苦恼吗？若是，你就失道了，与道离心离德了。 道的含义就是开心快乐，一日开心快乐，一日就是得道神仙；终生开心快乐，终生就是得到神仙。 奇妙的是，终生开心快乐的人最容易去天国，而终生烦闷苦恼的人不容易去天国。 那么，我们就开心快乐吧，追每分每秒的开心快乐，追当下的开心快乐，当下的感受就是结果，若追未来的结果，就是“明日复明日，明日何其多，我辈明日，万事成蹉跎。” 庄子是一位始终致力于人的终极关怀、追人的精神境界绝对自由的人文学者，是先秦诸子中最接近老子思想的一位大师，也比较好地阐发了老子圣人之治的方法论和德道思想。今天，我们读他的作品，还可以很清晰地感觉到这股学术脉络之流。下面主要说说对庄子的“无所待”与老子的“中和”思想的一点体会，以与各位同好者互相交流。 “无所待”思想是庄子在《逍遥游》中提出来的。《逍遥游》是庄子的代表作品之一。作者在全篇主要论述的是如何真正达到“逍遥”的境界，从而获得绝对的精神自由。他认为，要真正达到自由自在的境界，必须“无己”、“无功”、“无名”，也就是达到“至人无己，神人无功，圣人无名”的境界。其中“无己”是摆脱各种束缚和依凭的唯一途径，只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能实现逍遥游，也只有“无己”的人才是精神境界最高的人。在庄子的眼里，客观现实中的一事一物，包括人类本身都是对立而又相互依存的，如列子御风而行还是属于有所待，这就没有绝对的自由，只有达到“无己”的状态，就可以无所依凭，从而“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”，这也就是庄子所说的“无所待”。 而老子则是通过德道修养，知德、明德、持德、守德，以德进道，修心克己归仁，意身清静明上德。一旦突破自身太极的阴阳双波线，跨过太极弦而执两用中，就会处于中和状态，把握阴阳、驾驭阴阳，执一以为天下牧。这个境界大概相当于庄子所说“无所待”的至人境界，亦有点近似老子《德道经》所论述的“不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害，不可得而贵，亦不可得而贱”。

4、《道德经》 心得体会

   首先有个感受！太难懂了！ 1老子的世界观：自然无为、普救众生。 2 得道的最高层次：天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而 身先，外其身而身存。非以其无邪？故能成其。 得道的次级层次：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 3 老子提倡的物质追观：无之以为用，反对有之以为利。即反对物欲膨胀极度享乐的人生追而提倡以生理需要作为占有物品和消费物品的尺度，即人生对物质的追应为用而不为利。 老子提倡的精神追观：不对自身利益患得患失，而应像爱惜自身那样去爱惜天下。 4 老子提倡的人生经历层面观：曲则全。 5 老子提倡的人之道：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。 6 老子的事物发展观：欲速则不达。事物的发展由少到多，由弱到强，由量变到质变是一个循序渐进的过程，做事不能急功近利，过于急功近利就会走向反面。 7 老子提倡的人生追观：过犹不及，知足长乐，学会适可而止。 8 老子提倡的怀柔之策：处大事而忍小辱是人之所以成功的一个重要条件。 儒家的理想人格是君子，道家是圣人，法家对人性是持否定态度的，所以多讲制度，讲以法治国。法家和道家都主张愚民，而儒家主张有教无类，相信人可以通过教育完成理想人格。 儒家和道家都提到中庸之道，不过儒家偏向有为，而道家偏向无为。儒家和道家的理想在某种程度上殊途同归，分歧在于实现理想的途径：儒家主张通过修、齐、治、平达到“天下”的理想，道家通过“无为”达到“无不为”。

5、道家的思想何以在社会安身立命？胸无城府。出去社会就被卖。心无欲望何以有动力去拼搏。

   道家思想讲得失讲名利吗？修道本来就与时代无关，修的是心智与现代不能相提并论的  清净五欲乃圣人之道，久久修行可以心查世界。